Matters of First Importance
Zaken van het grootste belangHet Evangelie en de apostel Paulus…
“Er zal een tijd komen dat in plaats van herders die de schapen voeden, de kerk clowns zal hebben die de geiten vermaken.” – Charles Spurgeon. Het volgende artikel, hoop ik, beweegt in de richting van de Herder die het brood van de waarheid aanbiedt aan zijn schapen… De apostel Paulus vatte de boodschap van het evangelie samen door middel van vier empirische stellingen, namelijk: 1) dat de Messias stierf voor onze zonden volgens de Schriften; 2) dat hij werd begraven; 3) dat hij werd opgewekt op de derde dag volgens de Schriften; en 4) dat hij levend werd gezien door verschillende ooggetuigen na zijn dood (zie 1 Kor. 15:1-8). Paulus ging verder met te stellen dat de realiteit van de opstanding het centrum van de verlossing is, want als Yeshua niet uit de dood was opgewekt, zouden zijn herhaalde verklaringen dat hij zou lijden, sterven en weer tot leven zou komen, onwaar zijn geweest, en daarom zouden we nog steeds gevangen zijn in onze zonden. Het grote feit dat Yeshua inderdaad uit de dood werd opgewekt, toont echter aan dat zijn missie om de mensheid te verlossen succesvol was, en dat de dood is “verzwolgen” door middel van zijn overwinning op de vloek van de zonde (1 Kor. 15:36). Dit is de kernboodschap die Paulus beschouwde als ‘van het grootste belang’ en essentieel voor de redding. Als we even de tijd nemen om na te denken over Paulus’ samenvatting, dan beseffen we al snel dat hij bepaalde veronderstellingen maakte die hij vooronderstelde in zijn beschrijving van de essentiële boodschap van het evangelie. Ten eerste is het natuurlijk zo dat zijn samenvattende verklaring een beroep doet op de betrouwbaarheid en geloofwaardigheid van de Joodse Schriften (zoals duidelijk wordt aangegeven door de herhaalde zin “volgens de Schriften” (κατὰ τὰς γραφάς)). Als iemand zich zou afvragen waarom hij zou moeten geloven wat de Joodse Schriften zeggen, zou Paulus “bewijsredenen” moeten geven voor hun authenticiteit, waarachtigheid en geloofwaardigheid, aangezien hij niet zomaar een beroep kon doen op de Schriften om hun waarheid vast te stellen zonder de vraag te bedelen. Dit zou op zijn beurt hebben geïmpliceerd dat hij een beroep deed op de historische ervaring van het Joodse volk, inclusief hun oorsprong als afstammelingen van de patriarchen Abraham, Isaak en Jacob, hun 400 jaar durende slavernij in Egypte, hun bevrijding uit slavernij tijdens de Exodus, de ontzagwekkende openbaring van de Thora die op de berg Sinaï werd gegeven, enzovoort. Als iemand die was opgeleid in de leer van de Farizeeën (Handelingen 22:3), is het waarschijnlijk dat Paulus het grote verhaal van de Joodse Schriften opnieuw zou hebben verteld, beginnend met de schepping van Adam en Eva, hun overtreding en verbanning uit het oorspronkelijke paradijs, en de daaropvolgende degeneratie van het menselijk ras. Paulus zou de bevrijdingvan Noach van het wereldwijde oordeel van de zondvloed hebben uitgelegd en de daaropvolgende genealogie van Noachs zonen, culminerend in de komst van Abraham , de eerste patriarch van het Joodse volk. De geschiedenis van Abraham, Isaak en Jakob zou opnieuw worden verteld, met name in relatie tot de eed van zegen en de goddelijke belofte met betrekking tot het komende “Zaad” (d.w.z. afstammeling) die de Erfgenaam en Reddervan de wereld zou zijn. Paulus zou vervolgens de geschiedenis van de Israëlieten en hun bevrijding uit de slavernij in Egypte onder Mozes , de schenking van de wet en het verbond op de Sinaï , het visioen en de oprichting van de Tabernakel (en later de Tempel in Jeruzalem), enzovoort,hebben herzien. Gedurende zijn historische overzicht zou Paulus zich hebben gericht op hoeYeshua de profetische beloften van God vervulde met betrekking tot de komst van de Messias, waarbij hij citeerde uit de Thora, de Geschriften en de verschillende profeten van Israël. Bovendien zou Paulus een beroep hebben gedaan op de grote mondelinge traditie van de tzaddikim , de getrouwen van Israël, die reikhalzend uitkeken naar de komst van de Messias. Als iemand de waarheid van het getuigenis van de Schrift in twijfel zou trekken, zou Paulus waarschijnlijk een beroep hebben gedaan op de nauwgezette schrifttradities van Israël, hoe de teksten millennia lang nauwgezet werden bewaard met behulp van de meest rigoureuze normen van schriftoverdracht (soferut ), enzovoort. Wat betreft de identiteit van Israëls beloofde Messias, zou Paulus een beroep hebben gedaan op de verschillende profetische getuigen die in de Schrift zijn opgetekend, woorden van Abraham, Jakob, Mozes, koning David, Jesaja, Jeremia (onder anderen), evenalsooggetuigenverslagen over de wonderen van Yeshua, inclusief zijn eigen persoonlijke ontmoeting met de verrezen Heer op de weg naar Damascus (Handelingen 9:3-19; Handelingen 26:12-18; Gal. 1:11-16; Fil. 3:3-7; Handelingen 17:17). Paulus zou ook een beroep hebben gedaan op extra-Bijbelse bronnen ter bevestiging van het getuigenis, zoals historische verslagen van het leven van Yeshua door zijn tijdgenoten, inclusief verslagen van het Joodse Sanhedrin en Romeinse functionarissen met betrekking tot zijn kruisiging. Bovendien zou Paulus logische redenen voor geloof hebben gegeven, waaronder het argument van de schepping (Handelingen 17:24-28; Romeinen 1:20), argumenten van morele ervaring en geweten (Romeinen 2:14-15; 2 Korintiërs 5:11), en argumenten van intuïtief besef van Gods bestaan als de eerste oorzaak van het bestaan (Romeinen 1:18-20; Handelingen 17:28). Het was Paulus’ gewoonte om met zijn mede-Joden te redeneren vanuit de Schriften over de waarheid van de evangelieboodschap (Handelingen 17:2, Handelingen 18:4), maar tegenover heidenen die de Thora niet kenden, gebruikte hij logica, beroepen op empirische feiten, algemeen religieus sentiment en soms filosofisch redeneren om zijn zaak te bepleiten voor de waarheid van speciale openbaring (Kol. 2:8; 1 Korintiërs 9:22; Efeziërs 4:17-24). Wat betreft de meer filosofische benadering, zou Paulus hebben betoogd ten gunste van het fundamentele monotheïstische personalisme , dat wil zeggen, het idee dat er één (en slechts één) God is die alwetend (alwetend), almachtig (almachtig), algoed is, en die de Bron is van alle morele waarheid (Deut. 6:4-6; Psalm 139:17; Psalm 78:41, enz.). Als het Opperwezen is God Eén (niet twee of meer) en het universum is een “schepsel” dat tot bestaan is gebracht yesh me’ayin , “uit het niets”, dat wil zeggen, door een daad van Gods soevereine wil. God is transcendent over de schepping, maar toch immanent binnen haar onderhoud (Heb. 1:3; Kol. 1:16-17, Joh. 1:3; Rom. 11:36). Dit impliceert dat de realiteit “twee lagen” heeft, samengesteld uit zowel materiële als spirituele dimensies, hoewel de mensheid wordt beschouwd als een brug tussen beide rijken door een fysieke schepping te zijn die is begiftigd met een spirituele ziel. God wordt onthuld in “antropomorfe” termen omdat mensen zijn gemaakt naar het goddelijke beeld en gelijkenis (Gen. 1:26), en het spirituele wordt onderscheiden door analogie met het fysieke (2 Kor. 2:11-13). Het spirituele rijk wordt door God op twee primaire manieren geopenbaard: 1) door algemene openbaring (d.w.z. intuïtief besef van de eerste beginselen van rede en logica dat God bestaat en de bron van de werkelijkheid is, zie Rom. 1:19-20; Hand. 14:17; Psalm 19:1, enz.) en 2) door speciale openbaring (d.w.z. God die interactie heeft met geselecteerde individuen in de geschiedenis die toevertrouwd waren om zijn boodschap aan anderen te bewaren en te verkondigen, zie Deut. 4:7-8; Psalm 103:7; 147:19-20; Joh. 4:22; Rom. 3:1-2; 9:4, enz.). Die verhalen en woorden van speciale openbaring die als Schrift worden beschouwd, bieden een semantische matrix voor het begrijpen van de menselijke toestand van vervreemding, lijden en het probleem van de dood, zonder welke de boodschap van het evangelie niet kan worden begrepen of verkondigd. Bijvoorbeeld, de openbaring op de Sinaï aan het Joodse volk distilleert en verankert zowel de morele imperatieven van het menselijk geweten als de noodzaak van bloedverzoening en bevrijding van de schuld van de zonde (Lev. 17:11). Het “korban-principe” van “leven-voor-leven” plaatsvervangende vervanging werd voorafgebeeld in de oertuin (Gen. 3:21), gesymboliseerd in het offer van Isaak (Gen. 22; Heb. 11:19), voorspeld in het Pesach-offer van het lam van God (Exod. 12:21-27), verankerd in het offersysteem van de Mishkan door de ” korban tamid “, of dagelijkse offerande, van het lam (Num. 28:1-8); gedramatiseerd in het uitgebreide Jom Kipoer-ritueel dat culmineerde in het offerbloed dat op de gebroken tafelen van de wet werd gedaan op de heiligste plaats (Lev. 16; Heb. 9), enzovoort. Al deze bijzondere openbaringen symboliseerden de komende Verlosser van Israël, het grote Lam van God dat de zonden van de wereld wegneemt (Johannes 1:29). Psalmen 19:1-2 הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד־אֵל “De hemelen verkondigen de heerlijkheid van God;
De komst van “God in het vlees”, dat wil zeggen, de incarnatie van Yeshua, is echter het hoogtepunt van alle speciale openbaring, het ultieme “Woord van God” (Johannes 1:1-14). Yeshua, die volledig God is en de Schepper van het universum (Johannes 1:1-3; Kol. 1:15-17; Heb. 1:3; Jes. 44:6; Openb. 22:13, enz.), ontdeed zichzelf van alle koninklijke glorie door zichzelf te kleden in menselijk vlees om de “Tweede Adam” te worden en het verzoenende offer voor het gevallen menselijke ras (Fil. 2:7; 2 Kor. 8:9; Rom. 8:3). Yeshua werd “geboren om te sterven” als ruilmiddel voor de mensheid (1 Kor. 15:45; 2 Kor. 5:21). De “diepere waarheid” van genade wordt daardoor onthuld: vanwege Yeshua’s voorspraak wordt het oordeel van de wet overwonnen door Gods genade en toch is God zowel volledig rechtvaardig (in het handhaven van het oordeel van de wet) als de rechtvaardiger van de goddelozen die vertrouwen op het goddelijke werk van verlossing gegeven in Messias (Rom. 3:26; Psalm 85:10; Joh. 1:17). De opstanding onthult verder niet alleen dat Yeshua stierf voor onze zonden, maar ook dat zijn offer volledig werd aanvaard voor onze verzoening. Geloof in zijn offer voor uw zonden betekent dat u erop vertrouwt dat zijn bloed voor u werd vergoten, dat zijn opstanding betekent dat hij leeft, uw Levende God, Verlosser en Redder. Volgelingen van Yeshua wordt geboden om de waarheid lief te hebben enhelder na te denken over hun geloof. Verlossing heeft zich gecentreerd op de waarheid van God en zijn overvloedige gerechtigheid in het redden en het verlenen van een nieuwe natuur binnen zijn verloste volk (יְשׁוּעָתָה לַיהוָה). Degenen die de waarheid verwerpen of ontkennen, blijven in een staat vangeestelijke dood (Johannes 3:36; 1 Johannes 5:12; Psalm 78:22; Hebreeën 3:18), zoals het in onze Schriften staat: “mensen gaan verloren omdat ze weigerden de waarheid lief te hebben en zo gered te worden” (2 Thess. 5:10). Echt geloof denkt dus niet dat Yeshua slechts “een” manier is om God te kennen, maar eerder “de” manier – exclusief – en dat verlossing in geen andere gevonden wordt (Johannes 14:6; Handelingen 4:12; 1 Timoteüs 2:5; Johannes 11:25). De waarheidsclaims van de Messias zijn exclusief en absoluut voor hen die op Hem vertrouwen, en daarom is de liefde voor de waarheid integraal voor volgelingen van de Messias. Het woord van de waarheid (τὸν λόγον τῆς ἀληθείας) is inderdaad een synoniem voor het “evangelie van verlossing” zelf (Efeziërs 1:13; Kolossenzen 1:5; Jakobus 1:18). God beveelt alle mensen om deze waarheid te geloven (Handelingen 17:30-31; 1 Timoteüs 2:4) en daarom beschouwen wij de waarheid van God als centraal voor de verlossing zelf. Andere wereldbeelden of ‘totaliserende’ filosofieën die de waarheid van de Messias van Israël niet omarmen, worden daarom als onvoldoende beschouwd om op de juiste manier met de werkelijkheid in verband te worden gebracht… Atheïsme drukt bijvoorbeeld de ontkenning uit van elke vorm van “theïsme” (d.w.z. geloof in welke God dan ook of het bestaan van een “numineus” rijk), hoewel atheïsme in de westerse wereld over het algemeen de verwerping uitdrukt van het monotheïstische personalisme van het jodendom en het christendom, bewerend dat de menselijke rede deze vooronderstelling rechtvaardigt (of op zijn minst een rationeel bewijs biedt voor het verwerpen van het geloof in een Opperwezen). Natuurlijk is categorisch atheïsme een arrogante doctrine, aangezien het goddelijke krachten vereist om te beweren dat er geen goddelijke krachten zijn. Materialistisch (of naturalistisch) atheïsme impliceert verder dat menselijke vrijheid en ontologische mogelijkheden illusoir zijn, aangezien het universum een “gesloten systeem” is van atomaire ruimte-tijdgebeurtenissen die worden bestuurd door “wetten van de natuur”. Materialistisch atheïsme lijdt echter aan het epistemologische tekort van het niet in staat zijn om uit te leggen hoe de geest in de eerste plaats een gesloten causaal systeem kan overstijgen. Kortom, atheïsme is een op geloof gebaseerd systeem met een aantal metafysische aannames en ‘religieuze’ dogma’s, waaronder het idee dat iets kan ontstaan uit absoluut niets; dat de geest op mysterieuze wijze ‘evolueert’ uit materie; dat kennis van een externe wereld mogelijk is; dat het ‘beter’ is om te weten dan om niet te weten; dat taalsystemen (inclusief wiskunde) ‘verwijzen’ naar dingen in een externe wereld die meetbaar zijn; dat de toekomst uniform op het verleden zal lijken; dat de wetten van de logica de waarheid bewaren, enzovoort. De meeste vormen van atheïsme ontkennen het idee van een Opperwezen dat gedefinieerd wordt als “alwetend, almachtig en algoed” omdat dit inconsistent lijkt met de prevalentie van het kwaad in de wereld, hoewel atheïsme natuurlijk niet op begrijpelijke wijze de term “kwaad” (of “goed” voor die kwestie) kan gebruiken gezien zijn volledig “naturalistische” metafysische aannames… Tragisch genoeg, en ondanks de fantastische en “romantische” visioenen van een wetenschappelijke utopie en een kosmologische toekomst met betrekking tot verkenning van de diepe ruimte, wordt de ultieme “eschatologie” van het geloof van atheïsme overwonnen door de onvermijdelijkheid van “hittedood”, waarin alle dingen uiteindelijk (door entropie) in de afgrond zullen verdwijnen. Er is geen leven na de dood; er is geen antwoord op de zin van het leven; alle idealen van schoonheid, liefde en hoop zijn illusies; en uiteindelijk is alles ondoorgrondelijke duisternis en ijdelheid aan het einde. De meeste eerlijke denkers realiseren zich uiteindelijk dat atheïsme filosofisch gezien een doodlopende weg is, en daarom grijpen ze terug op een aangepaste versie die alleen beweert dat het bestaan van een Opperwezen onwaarschijnlijk is, of in ieder geval buiten het bereik van menselijke kennis valt, door (misleidend) af te leiden dat aangezien het niets van God (of de ultieme realiteit) gekend kan worden, daarom iets over God (of de ultieme realiteit) gekend kan worden. Logisch gesproken is het startpunt voor agnosticisme zelf-tegenstrijdig. Om dit te zien, veronderstel dat kennis onmogelijk is (~k); dan is kennis mogelijk, want de kennis dat kennis niet mogelijk is, is een soort kennis (~k -> k). Omdat k en ~k echter niet allebei waar kunnen zijn, moet de belangrijkste aanname van agnosticisme worden verworpen (reductio ad absurdum). Net als kosmologisch atheïsme is agnosticisme uiteindelijk “onleefbaar” als een coherente visie op de realiteit, waardoor de belangrijkste vragen, waarden en hoop van het hart volledig onbeantwoord blijven.
Deïsme, net als atheïsme, veronderstelt arrogant goddelijke kennis (alwetendheid) om te beweren dat haar premissen waar zijn. Bovendien lost deïsme het probleem van zonde en dood niet voor ons op, omdat een God die volledig transcendent is, zich praktisch niet bekommert om de menselijke conditie. Er is ook geen plaats voor “wonder” of mysterie in het leven, omdat het rijk van het numineuze (spirituele) in essentie is gereduceerd tot dat van het natuurlijke. Het moet echter worden begrepen dat een deïst niet logisch kan beweren dat wonderen onmogelijk zijn zonder de vraag te bedelen. Zeggen: “Het is onmogelijk om te weten of wonderen plaatsvinden; daarom gebeuren wonderen niet” is een argument uit onwetendheid ( argumentum ad ignorantiam ), omdat uit een onbekende geen bekende geldig kan worden afgeleid. De tegenovergestelde bewering: “Het is onmogelijk om te weten dat wonderen niet gebeuren; daarom gebeuren wonderen” is net zo bedrieglijk… Daarom kun je niet “a priori” beweren dat wonderen onmogelijk zijn, maar moet je historisch bewijs en getuigenissen van ooggetuigen onderzoeken om vast te stellen wat er wel (of niet) gebeurde. In het geval van de tussenkomst van God in ruimte-tijd in het leven van Jezus van Nazareth, bijvoorbeeld, moeten we naar de historische verslagen kijken om hun betrouwbaarheid, authenticiteit en geloofwaardigheid te beoordelen. Het getuigenis van degenen die Jezus daadwerkelijk kenden, beweerde dat hij de Messias van Israël was, de Redder van de mensheid, en verschillende titels en toeschrijvingen van goddelijkheid werden uitsluitend op hem toegepast. Yeshua zelf getuigde dat hij goddelijk was en demonstreerde zijn boodschap met openbare wonderen en bewijzen van goddelijke kracht. Bovendien deed hij een beroep op profetische getuigen met betrekking tot zijn identiteit, door te zeggen dat zowel Abraham, Mozes als de andere profeten zijn komst voorspelden. Inderdaad werden verschillende profetieën die het leven van de Messias voorspelden in hem vervuld, wat geloofwaardigheid toevoegde aan zijn getuigenis dat hij inderdaad God de Zoon was. De getuigenissen van degenen die hem na zijn dood, begrafenis en wederopstanding tegenkwamen, moeten ook worden onderzocht op hun geloofwaardigheid, evenals de getuigenissen van degenen die hun tijdgenoten waren. De verschijnselen van profetie moeten worden onderzocht en de beweringen van vervulde profetieën moeten zorgvuldig worden geëvalueerd. Er zijn hele boeken geschreven over het onderwerp “bewijskrachtige” apologetiek die empirisch bewijs leveren om de geloofwaardigheid en betrouwbaarheid van de geschriften van het Nieuwe Testament vast te stellen. Pantheïsme , of het idee dat “alles God is”, is het tegenovergestelde van deïsme, waarbij wordt verondersteld dat het goddelijke volledig immanent is en niet transcendent (of dat elke vorm van transcendentie in feite gewoon een andere vorm van immanentie is). God is “natuur”, en daarom is God de metafysische bron van alles wat bestaat — het mystieke centrum van al het zijn — het onveranderlijke reële dat de substantie is van alle schijnbare verandering. De realiteit is “één” in de zin dat het een eenheid is die alleen schijnbaar particulariteit suggereert, aangezien in de kern alle dingen met elkaar verbonden zijn en aspecten zijn van een dieper monistisch geheel. Het rijk van het fysieke is daarom illusoir, net als het rijk van het spirituele, aangezien alle dingen oplossen in een eenheid die ondefinieerbaar en onkenbaar is. Menselijke oordelen zoals “goed” en “kwaad” zijn subjectief en niet absoluut, en deze homogenisering gaat “verder” dan morele of esthetische categorieën om op te gaan in een dieper geheel dat op de een of andere manier alle onderscheidingen en verschillen verzoent (bijv. hindoeïsme, taoïsme). Boeddhisme is een “humanistische” vorm van pantheïsme die het menselijke ego als illusoir beschouwt, omdat het differentiatie impliceert. Vrijheid van het “wiel van lijden” (d.w.z. moksha in het hindoeïsme, nirvana in het boeddhisme) is een vorm van onbewustheid en niets, en daarom is “redding” bevrijding van wedergeboorte en gehechtheid, hoewel hier niets over bekend of gezegd kan worden, want het is neti neti,“niet dit, niet dat”, of “noch dit, noch dat”, wat de ontkenning van individuatie, bewustzijn, verlangen en van het leven zelf impliceert.
Mijn doel hier is niet om verschillende “wereldbeelden” diepgaand te bespreken, maar om simpelweg aan te geven dat Paulus’ basissamenvatting over het evangelie gegrond is in de aanname dat er één God is die een Persoon is, die zowel oneindig transcendent als oneindig immanent is, de Schepper en Bron van de realiteit – fysiek, moreel en spiritueel – die zichzelf openbaart in de natuur (door middel van logica) en door speciale openbaring (door middel van goddelijke ontmoeting). In het bijzonder heeft deze God zichzelf aan het Joodse volk geopenbaard als YHVH (יהוה), de noodzakelijke en voldoende oorzaak van alles wat bestaat, de Meester van alle mogelijke werelden, de Schepper van de mensheid die een Naam heeft en die de schepping heeft ontworpen om kenbaar te zijn. Dat de mensheid werd geschapen be’tzelem Elohim , naar Gods evenbeeld, betekent dat logica en correspondentie “hardwired” zijn in alle denkbeelden, enigszins zoals Immanuel Kants beschrijving van de “categorieën” van zuivere rede die rechtvaardiging bieden voor transcendentale kennisclaims en de mogelijkheid van kennis van welke aard dan ook. Logica heeft betekenis, waarheid bestaat, realiteit is kenbaar, liefde is echt. Dit komt omdat ze allemaal geworteld zijn in de Geest en het Wezen van God, die de mens schiep naar het goddelijke beeld en gelijkenis. Dus teruggaand naar ons oorspronkelijke onderwerp van wat het evangelie volgens Paulus betekent, hebben we enkele van de aannames opgemerkt die in zijn denken aan het werk waren, wat aantoont dat Paulus vertrouwde op het getuigenis van zowel logica als empirisch bewijs om af te leiden dat de HEER, de God van de Schepping, de mensheid schiep met het vermogen om goddelijke waarheid te begrijpen in een propositionele en cognitieve zin, en om onderscheid te maken tussen waarheid en onwaarheid door middel van logische principes die in welke gedachte dan ook worden verondersteld. God heeft de mensheid ook begiftigd met een intuïtief gevoel voor goed en kwaad (d.w.z. een geweten ) en een gevoel van morele verplichting voor het welzijn van anderen. In het menselijk hart is een ongeneeslijke behoefte aan genezing, liefde en eeuwig leven, en niets minder dan dat kan echt hetexistentiële pathos en verlangen van de ziel bevredigen. Voor de atheïst (en agnost) zou Paulus een beroep doen op fundamentele waarheden en axioma’s die voorwaarden zijn voor welke kennis dan ook, en hij zou dan aantonen dat de kennis van God intuïtief bekend is en wordt aangenomen in alle waarderingen van ervaring. Morele waarheid is essentieel voor de menselijke samenleving, en principes van rechtvaardigheid zijn transcendentale categorieën van alle oordelen over waarde. Tegen de deïst zou Paulus eveneens betogen dat morele imperatieven en verplichtingen gegrond zijn in Gods aanwezigheid, en dat goddelijke voorzienigheid bewustzijn en zorg voor het immanente impliceert. Bovendien is de enige manier om te bepalen of het wonderbaarlijke mogelijk is, om de wonderbaarlijke beweringen empirisch te onderzoeken. Paulus’ visioen op de weg naar Damascus werd gezien door anderen die bij hem waren, en dit visioen transformeerde zijn leven radicaal publiekelijk. We zouden daarom een eenvoudig modus tollens -argument kunnen aanbieden: 1) Als deïsme waar is, dan zijn wonderen niet mogelijk (d -> -m); maar 2) wonderen zijn mogelijk (m); daarom is 3) deïsme niet waar (d -d). Wat betreft pantheïsten, dualisten, polytheïsten, animisten, afgodendienaars (d.w.z. allen die geloven in een spiritueel rijk van bestaan), zou Paulus eerst een beroep doen op hun onvermijdelijke afhankelijkheid van logica om te communiceren, en dan zou hij hen betrekken in een dialoog over de taal die wordt gebruikt om zowel de fysieke realiteit (d.w.z. de betekenis van zintuiglijke ervaring en de buitenwereld) als de ideale realiteit (d.w.z. de betekenis van wiskundige waarheid en moraal, idealen van gerechtigheid, liefde en oneindig leven) te beschrijven. Als Jood zou Paulus een beroep doen op de Joodse geschiedenis en het collectieve getuigenis van het wonderbaarlijke om de exclusieve claims van de God van Israël te onderbouwen. Het probleem van zonde en dood en de noodzaak van verlossing van het oordeel voor zonde (d.w.z. verlossing) gegeven in Yeshua zou existentiële beslissingen afdwingen over wat vertrouwd kan worden met betrekking tot het rijk van de spirituele wereld en het einde van alle dingen… Het bestaan van het Joodse volk en hun verhaal zoals verteld in de Thora van Mozes staat centraal in de boodschap van het evangelie, omdat het decontext biedt voor het evangelie van verlossing in Yeshua. Ons geloof is een historisch geloof, gebaseerd op historische gebeurtenissen, en daarom is het rationeel onderworpen aan het onderzoek van historische feiten. Nu deopstanding van Yeshua uit de dood is de centrale claim van het christelijk geloof, en Paulus stelde duidelijk dat “als Christus niet is opgewekt, is uw geloof zinloos en bent u nog steeds in uw zonden” (1 Kor. 15:17). Yeshua werd “overgeleverd om onze overtredingen en opgewekt om onze rechtvaardiging” (Rom. 4:25). Bewijs voor de realiteit van de opstanding omvat meerdere ooggetuigenverslagen en getuigenissen dat Yeshua leeft (1 Kor. 15:5-8), en dat omvat de karaktertransformatie van de eerste volgelingen van Yeshua die vrijwillig stierven als martelaren ter wille van hun overtuiging. De revolutie van de discipelen van een angstig volk naar mensen die bereid waren te sterven voor hun geloof wordt het best verklaard door hun ontmoeting met Yeshua nadat bekend was dat hij gekruisigd en begraven was in een graf. Nu is dit argument natuurlijk niet deductief, omdat het gebaseerd is op empirische zaken en ervaringen, en daarom vormt het een inductieve gevolgtrekking naar de beste verklaring om te concluderen dat Yeshua uit de dood is opgestaan, het beste verslag is van alle feiten. De realiteit van het historische leven van Yeshua, zijn dood door kruisiging, zijn begrafenis in een graf en het verslag van zijn postmortale verschijningen aan de discipelen worden niet serieus in twijfel getrokken door geleerden die het bewijsmateriaal hebben bestudeerd, hoewel de betekenis van deze feiten een kwestie van debat kan zijn. Paulus’ argument is dat de opstanding van Yeshua uit de dood de meest logische verklaring is, vooral in het licht van de profetieën en vooruitwijzingen die in de Joodse Geschriften worden onthuld. Ongetwijfeld zou Paulus de grote belofte van God om de mensheid te verlossen hebben benadrukt als het centrale aspect van het idee van “redding”, hoewel hij zou hebben uitgelegd hoe de Thora voorspelde en voorafschaduwde hoe de “Messias stierf voor onze zonden volgens de Geschriften.” Dit zou betekenen dat Paulus de verschillende ” profetische beelden ” van het kruis zou hebben uitgelegd die in het Oude Testament worden gegeven, inclusief het oorspronkelijke offer van het lam in de tuin, de vervanging van het lam voor Isaak, het bloed van het lam dat werd gebruikt tijdens het Pascha in Egypte, Mozes’ visioen van het altaar (d.w.z. het offersysteem) met het dagelijkse offer van het lam met wijn en brood, enzovoort, zoals ik hierboven heb aangegeven. Op dezelfde manier zou Paulus hebben uitgelegd dat de offers bij de Mishkan (d.w.z. Tabernakel) voorlopig werden gegeven voor de restitutie van zonde en reiniging van schuld, en ook om het “leven voor leven”-concept vanplaatsvervangende verzoening te demonstreren . De vertrouwende zondaar zou zijn handen op het hoofd van een offerdier leggen, zijn zonde belijdend, terwijl het dier in zijn plaats werd geslacht. Het grote ritueel van de Grote Verzoendag illustreerde hoe het sprenkelen van offerbloed over de tafelen van de wet in de heiligste plaats van de Tabernakel het kruis van de Messias voorafschaduwde en voorspelde en hoe zijn bloed ons reinigt van zonde (Kol. 2:14). Paulus zou hebben uitgelegd hoe Yeshua een vloek voor ons werd en dat God “hem die geen zonde kende, voor ons tot zonde had gemaakt, opdat wij zouden worden gerechtigheid Gods in Hem” (Gal. 3:13; 2 Kor. 5:12; 1 Pet. 3:18). Aan het kruis van de Messias ontmoetten waarheid (d.w.z. het oordeel van de wet) en genade voor de zondaar elkaar en werden uiteindelijk verzoend en werd eeuwige verzoening veiliggesteld (Psalm 85:10; Hebreeën 9:12-15). Het kruis onthult het mysterie van het goddelijke hart – de passie en innerlijke betekenis van Gods grote wond die voor ons werd geleden om heel te worden en tot leven te worden hersteld. De opstanding van Yeshua rechtvaardigde Gods rechtvaardigheid door degenen te rechtvaardigen die hun vertrouwen in Yeshua stelden als het verzoenende offer voor hun zonden. Het kruis bevestigt zowel Gods onschendbare heiligheid als absolute achting voor de waarheid, terwijl het zijn mededogen uitbreidt naar degenen die vertrouwen op zijn redding (Romeinen 3:26). Wanneer een aardse rechter een overtreder gratie verleent, wordt het oordeel en de straf van de wet terzijde geschoven, hoewel dit niet het geval is bij de HEER, die de waarheid van gerechtigheid bevestigt door zijn Zoon over te geven aan een schandelijke dood om de straf voor de overtreding te betalen. God is dus zowel volkomen rechtvaardig als rechtvaardiger van allen die vertrouwen op de verlossing die Hij voor hen heeft geschapen. Psalmen 85:10 חֶסֶד־וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ “Genade en waarheid hebben elkaar ontmoet,
Het zou duidelijk moeten zijn dat Paulus’ apologetische benadering zwaar leunt op de speciale openbaring van God die aan het Joodse volk is gegeven, zoals vastgelegd in de Schriften van het “Oude Testament” (d.w.z. de Tenach: Thora, Neviim en Ketuvim), waarmee hij de boodschap van het evangelie grondde en contextualiseerde : “Want ik heb u als eerste overgeleverd wat ik ook heb ontvangen: dat de Messias gestorven is voor onze zonden, overeenkomstig de Schriften, dat hij begraven is, dat hij op de derde dag is opgewekt, overeenkomstig de Schriften” (1 Kor. 15:3-4). Evenzo was een van de eerste dingen die Yeshua deed na zijn opstanding, het uitleggen hoe de Joodse Schriften getuigden van en zijn werk van verlossing valideerden: “En beginnend bij Mozes en al de profeten, legde Hij hun uit wat er over Hem geschreven stond in al de Schriften” (Lukas 24:27). Toen Hij enige tijd later aan de discipelen verscheen, zei Hij opnieuw: “Dit is wat Ik bedoelde toen Ik tot u sprak en zei dat alles wat over Mij geschreven staat in de wet van Mozes en de profeten en de psalmen, vervuld moest worden” (Lukas 24:44). Yeshua had eerder aan zijn discipelen uitgelegd dat Zijn missie was om te lijden en te sterven als het Lam van God (zie Mat. 16:21; Mat. 26:2; Lukas 9:22; Markus 8:31, enz.), en Hij verklaarde dat zowel Abraham Zijn komst voorzag (Johannes 8:56), Mozes over Hem schreef (Johannes 5:46), en dat de profeten Zijn lijden voorspelden (Matt. 13:17; Mat. 25:54-56; Handelingen 13:27, 1 Petr. 1:10; Rom. 3:21; Joh. 1:45; Jes. 7:14; 9:6; 53; Psalm 22; enz.). Toen Paulus later aan de heidense kerken schreef: “Alle Schrift is door God ingegeven en nuttig om te onderwijzen, te weerleggen, te verbeteren en op te voeden in de rechtvaardigheid, opdat de mens die God toebehoort, bekwaam zij, tot elk goed werk toegerust” (2 Timoteüs 3:16-17), verwees hij natuurlijk naar de Joodse Schrift, aangezien het Nieuwe Testament nog niet was samengesteld voor de oorspronkelijke kerk. Hoe belangrijk zijn dan de “Joodse wortels” van de boodschap van het Evangelie, want zonder de context van de Thora zou de bediening van Yeshua bijna onverklaarbaar zijn! Toen de “dief aan het kruis” geloofde in Yeshua’s goedheid en bevestigde dat Hij door God gerechtvaardigd zou worden, zei hij: “Heer, gedenk mij wanneer U in het koninkrijk bent.” Yeshua antwoordde toen: “Voorwaar, Ik zeg u, heden zult u met Mij in het paradijs zijn” (Lukas 23:42-43). Geloof in de opstanding en rechtvaardiging van Yeshua lijkt de absolute minimum, maar toch volkomen voldoende voorwaarde voor redding, enigszins vergelijkbaar met het verslag in de Thora van degenen die naar de slang keken die op de staf zat en genezing vond (Num. 24:4-9). “Zoals Mozes de slang in de woestijn omhoog hief, zo moet de Zoon des mensen omhoog geheven worden, opdat ieder die in Hem gelooft, eeuwig leven zal hebben” (Johannes 3:14-15). De Thora van de “dief aan het kruis” leert dat geen enkele “religie” zal volstaan; geen rituele handeling zal verzoenen, maar gewoon de bekentenis van onze behoefte terwijl we kijken naar degene die onze ziel van de dood verlost. Aan de andere kant, denk aan de religieuze experts en “leraren van de wet” van Yeshua’s tijd die hem veroordeelden en zijn verlossende boodschap versmaadden. Yeshua draaide er geen doekjes om en bekritiseerde hun hardheid van hart en berispte hen omdat ze de “tijd van bezoeking” (τὸν καιρὸν τῆς ἐπισκοπῆς) van de HEER niet kenden (Lukas 19:44; Daniël 9:24-26). De boodschap van het kruis van de Messias is dat God u persoonlijk als de moeite waard beschouwt om voor te sterven, en inderdaad, dat uw leven deuitwisseling van Zijn eigen leven waard is… U wordt gekoesterd; u wordt geliefd. Dit is van het grootste belang: “Want God had de wereld zo lief dat hij zijn enige Zoon heeft gegeven, opdat iedereen die in hem gelooft, niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft” (Johannes 3:16). Uw Hemelse Vader ziet in het geheim… “Het diepste in onze natuur is dit gebied van het hart waarin we alleen wonen met onze bereidwilligheden en onze onwilligheden, ons geloof en onze angsten” (William James). Het is daar, in de geheime plaats van het hart, dat het geluid van de “klop” wordt gehoord of genegeerd (Openbaring 3:20). Moge de Heer ons de bereidheid geven om Zijn wil te doen en de moed om in Zijn liefde te geloven. En moge God ons verlossen van twijfel en van elke andere angst. Mogen we allemaal sterk zijn in het geloof, niet wankelen over de beloften, maar God de eer geven voor het wonder van Yeshua onze HEER. Mogen we allemaal geworteld en gegrond zijn in liefde, zodat we de kracht krijgen om de “breedte en lengte en hoogte en diepte” van de liefde van God te begrijpen die ons is gegeven in de Messias, zodat we allemaal vervuld zullen worden met alle volheid van God. Amen… “Ik ben de opstanding en het leven. Wie in Mij gelooft, zal leven, ook al is hij gestorven, en ieder die leeft en in Mij gelooft, zal in eeuwigheid niet sterven. Gelooft u dit?” (Johannes 11:25-26). Wij worden genezen van de “ziekte tot de dood”, dat wil zeggen, de dodelijke toestand van geestelijke dood , niet door onze eigen persoonlijke gerechtigheid of wijsheid, maar door het wonder van God, een bovennatuurlijke interventie die niet voortkomt uit iets in onszelf. Wij komen geestelijk “doodgeboren” op deze wereld, en tenzij wij het wonder van het leven van boven ontvangen, blijven wij geestelijk afgesneden, dood terwijl wij schijnbaar leven, een schaduwrijk bewustzijn gevangen in illusie… Het ware leven wordt gegeven in relatie met Yeshua, want zonder Hem kunnen wij niets doen (Johannes 15:5). Daarom moeten wij eerst God geloven voor de zegen , aangezien wij machteloos zijn om onszelf te veranderen of te genezen (Job 14:14). Wanneer we ons in gebrokenheid tot God wenden, de waarheid van onze behoefte aan verlossing belijden, een beroep doen op het leven dat gegeven is in ruil voor het onze, beginnen we tot leven te komen. “Het is niet langer ‘ik’ die leef; je ware leven is “verborgen” met God, en wat het meest echt is aan jou is onderdeel van het onzichtbare rijk (Gal. 2:20-21; Kol. 3:1-5; 2 Kor. 5:17). Geloof is een kwestie van “inhalen” met het wonder. Trots deinst terug voor deze overwegingen omdat het altijd suggereert dat er iets is dat we moeten doen om onszelf voor God aan te bevelen. Toch is zelfs geloof zelf een geschenk, dus het enige dat overblijft is dat we leven in het licht van de waarheid, de zegen aanvaarden, zelfs te midden van het wereldsysteem en zijn beoefende duisternis. Dit klinkt allemaal zo eenvoudig, maar dat komt omdat we ons richten op de woorden in plaats van op de kracht van de woorden; we kijken naar wat verschijnt in plaats van naar de diepere substantie die de woorden betekenen… Job 14:14b כּל־יְמֵי צְבָאִי אֲיַחֵל “Al de dagen van mijn strijd zal ik hoop houden
|
LUISTER NU · 1:11
